止觀門論[9]頌[10]一卷 ཞི་ལྷག་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ།

ཡོང་ཁུངས།   དགེ་ལུགས་དྲ་བ།     སྤེལ་དུས།  2024-10-20 08:03:28     རྩོམ་པ་པོ།   སྒར་བ་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་བསྒྱུར    ཀློག་ཐེངས།  

世親菩薩造

སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད།

[11]三藏法師義淨奉 [12]詔譯

སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཡེས་ཅིན་གྱིས་བཀའ་བཞིན་དུ་རྒྱའི་སྐད་ལ་བསྒྱུར།

སྒར་བ་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར། ༼ བཅོས་མེད།༽

རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་ཏྲི་ཀྭན་མེན་ལོན།

བོད་སྐད་དུ་ཞི་ལྷག་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ།

འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

若見女形相,  及以艶嬌姿,

愚人不了知,  妄生婬染意。

གང་ཞིག་སྒྱུ་མའི་བུད་མེད་གཟུགས། །མཛེས་ཤིང་སྒེག་པའི་ཚུལ་སྣང་བ། །

བླུན་པོ་རྣམས་ནི་མ་རྟོགས་པར། །འཁྲུལ་ཏེ་སྤྱོད་འདོད་ཡིད་ནི་འབྱུང་། །

佛說膖脹等,  [A1]蠲除婬[13]欲念,

能隨世尊教,  得勝果非餘。

སྤྱོད་འདོད་བསམ་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། །སྦམ་སོགས་བསྒོམས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །

བདེ་གཤེགས་བསྟན་པའི་རྗེས་འགྲོ་བར། །འབྲས་བུ་མཆོག་ཐོབ་གཞན་མ་ཡིན། །

戒淨有聞思,  策勵常修習,

繫念觀諸境,  斯為解脫因。

ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་ཞིང་ཐོས་བསམ་ལྡན། །རྟག་ཏུ་སྒོམ་དང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་། །

དུས་ཀུན་ཡུལ་རྣམས་བསམ་ཞིང་བལྟ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུ། །

若人有瞋染,  及昏沈睡眠,

掉惡作並疑,  此五遮修定。

སྐྱེ་བོ་གང་ཞིག་བྱིང་བ་དང་། །གཉིད་དང་ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ་དང་། །

རྒོད་པའི་ཉེས་དང་ཐེ་ཚོམ་ཏེ། །འདི་ལྔས་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་འགོག །

少聞與眾居,  鄙事情欣樂,

愛身並受用,  亦能遮定心。

ཐོས་པ་ཉུང་དང་ཚོགས་ན་གནས། །བྱ་བ་ངན་ལ་མངོན་པར་དགའ། །

ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྲེད་པས་ཀྱང་། །སྒོམ་པའི་སེམས་ནི་འགོག་པར་བྱེད། །

心亂有五緣,  情隨眾境散,

味著並沈掉,  我慢重名聞。

སེམས་འཁྲུགས་རྐྱེན་ནི་ལྔ་ཡོད་དེ། །རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུལ་ལ་གཡེང་། །

རོ་ལ་ཞེན་དང་བྱིང་དང་རྒོད། །ཐོས་དང་གྲགས་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །

苾芻依聖教,  有過應說除,

善取住心緣,  是為最初行。

དགེ་སློང་དག་ནི་བསྟན་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་ཉེས་པ་ཡོངས་སྤངས་ཤིང་། །

སེམས་གནས་དམིགས་པ་མཆོག་འཛིན་པ། །དང་བོའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་གསུངས། །

次依寂靜處,  妨難並皆無,

然後息邪思,  是苾芻初業。

དེ་ནས་ཀླན་ཀ་ཡོངས་བྲལ་བའི། །ཞི་ཞིང་དུལ་བའི་གནས་བརྟེན་ཏེ། །

ལོག་པའི་སེམས་པ་ཡོངས་ཞི་བ། །དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡིན། །

應可住屍林,  著糞掃衣服,

常求靜息事,  斷除婬染心。

ཕྱག་དར་གོས་ནི་གྱོན་བྱས་ཤིང་། །དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་བྱེད་ཀྱང་རུང་། །

རྟག་ཏུ་ཞི་བའི་དོན་འཚོལ་ཏེ། །སེམས་ཉོག་འདོད་པ་སྤང་བར་བྱ། །

乞食見女人,  應觀為不淨,

攝眼除邪意,  正心當取食。

བསོད་སྙོམས་ཟ་ཞིང་བུད་མེད་ལ། །མི་སྡུག་པར་ནི་སྒོམ་བྱས་ནས། །

མིག་ནི་ཕབས་ཤིང་ལོག་ཡིད་བཟློག །ཡང་དག་སེམས་ཀྱིས་ཁ་ཟས་ལེན། །

多言多事務,  此皆須遠離,

惱亂緣來逼,  慧力應須忍。

དོན་དང་སྨྲ་བ་མང་བོ་སྟེ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་རིང་དུ་སོང་། །

རྩུབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཚེ་བ་འོང་། །ཤེས་རབ་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པར་བཟོད། །

樹下草[14]��中,  或居崖窟內,

觀時應住此,  寂靜可修心。

ཤིང་གི་དྲུང་དང་རྩྭའི་སྤྱིལ་བུ། །ཡང་ན་རི་ཡི་ཕུག་པར་གནས། །

འདི་ལ་གནས་འོས་ལེགས་བརྟགས་ཚེ། །ཞི་བའི་སེམས་ནི་བསྒྲུབ་པར་རུང་། །

習定緣境時,  不太高太下,

不應極近遠,  於境使相應。

ཡུལ་ལ་དམིགས་ཏེ་སྒོམ་པའི་ཚེ། །ཤིན་ཏུ་མཐོ་མིན་དམའ་བ་མིན། །

རབ་ཏུ་ཉེ་མིན་རིང་བའང་མིན། །ཡུལ་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ལེགས། །

善取所緣境,  子細善觀察,

閉目住心時,  猶如開眼見。

ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པར་ལེགས་བརྟགས་ནས། །དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་ལེགས་གཏད་དེ། །

མིག་ཕབ་སེམས་ནི་གནས་པའི་ཚེ། །མིག་གིས་མཐོང་བ་ལྟ་བུར་འཆར། །

根門皆攝斂,  住念凝內心,

緣境現前觀,  念念令相續。

དབང་བོའི་སྒོ་རྣམས་ཡོངས་བསྡུས་ནས། །སེམས་ནི་ནང་ཕྱོགས་དྲན་ཉེར་གཞག །

ཡུལ་ལ་མངོན་པར་དམིགས་བལྟ་བའི། །སྐད་ཅིག་རྒྱུན་ནི་སྐྱོང་བར་བྱེད། །

於前所取相,  形貌用心觀,

膖脹女根邊,  可畏可嫌賤。

སྔར་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། །བཞིན་བཟང་དབྱིབས་ལ་སེམས་གཏད་ནས། །

བུད་མེད་དབང་བོའི་མཐའ་སྦམ་ཞིང་། །འཇིགས་ཤིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བལྟ། །

猶如濁池水,  風吹令動搖,

觀諸樹影時,  不善分明住。

དཔེར་ན་རྫིང་བུ་རྙོགས་པའི་ཆུ། །རླུང་གིས་ཡོངས་སུ་དཀྲུག་པ་བཞིན། །

ལྗོན་ཤིང་གྲིབ་མར་བརྟག་པ་ན། །ལེགས་ཉེས་ཕྱེས་ཏེ་གསལ་བར་གནས། །

心垢煩惱水,  亂情風所吹,

澄念觀察時,  闇昧[15]不能住。

སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་དྲི་མའི་ཆུ། །རྟོག་པའི་རླུང་གིས་ཡོངས་སུ་སྤུར། །

དྭངས་པར་བསམ་ཞིང་ལེགས་བརྟགས་ཚེ། །རྨོངས་པ་གནས་པར་མི་སྟེར་རོ། །

心沈應策舉,  可觀勝妙事,

如蛭飲血[16]困,  水澆令使甦;

སེམས་ནི་བྱིང་ན་གཟེངས་བསྟོད་དེ། །མཆོག་གི་དོན་ལ་ལྟ་བར་བྱ། །

སྲིན་བུས་ཁྲག་གཞིབས་དུབ་པ་ན། །ཆུ་འཐོར་བས་ནི་སད་པ་བཞིན། །

還應速收斂,  於舊境安心,

令意有堪能,  調善皆隨念。

སླར་ཡང་མྱུར་དུ་བསྡུས་ནས་ནི། །སྔར་གྱི་དམིགས་པར་སེམས་བཞག་སྟེ། །

ཡིད་ནི་ལས་རུང་དང་བཅས་ཏེ། །ལེགས་དུལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དྲན། །

若其心掉舉,  應思厭惡事,

令心寂靜住,  如鉤[17]斸象頭;

གང་ཞིག་སེམས་དེ་རྒོད་གྱུར་ན། །མི་སྡུག་དོན་ལ་སྐྱོ་བྱས་ཏེ། །

ལྕགས་ཀྱུས་གླང་བོའི་མགོ་ལ་བཞིན། །སེམས་ནི་ཞི་བར་གནས་པར་བྱ། །

遠離於沈掉,  應平等運心,

隨情住[18]捨中,  此時無過咎。

བྱིང་རྒོད་ལ་ནི་རིང་བྱས་ཏེ། །སེམས་ནི་བཏང་སྙོམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །

འཇུག་ལྡང་སེམས་ཀྱི་རྗེས་ཕྱོགས་ན། །དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་མ་མཆིས་སོ། །

從此漸得住,  取相影心安,

明瞭中道行,  正念燈持照。

འདི་ལ་རིམ་གྱིས་གནས་ཐོབ་པ། །གཟུང་རྣམ་སྣང་བར་སེམས་གཞག་བྱ། །

དབུ་མའི་ལམ་ལ་སྤྱོད་མཐོང་ཕྱིར། །དྲན་པའི་སྒྲོན་མ་སྦར་ཏེ་འཛིན། །

此時用尋伺,  次第應觀察,

定影即便生,  分明現前住。

དེའི་ཚེ་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་ཡིས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྟོག་པར་བྱ། །

ཏིང་འཛིན་གཟུགས་བརྙན་སྐྱེས་པ་ལ། །ཕྱོགས་རེ་གསལ་བར་མངོན་པར་གནས།

不動搖明淨,  如大丈夫形,

此影望前觀,  是為差別相。

གསལ་ཞིང་དྭངས་ལ་མི་གཡོ་བ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བྱད་དབྱིབས་བཞིན། །

འདི་སྣང་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ནས། །བལྟ་བ་མཚན་མའི་ཁྱད་པར་ཡིན། །

此相既生已,  欲愛等便除,

即是繫心人,  初定方便相。

མཚན་མ་འདིས་ནི་སྔར་སྐྱེས་པའི། །འདོད་པའི་སྲེད་སོགས་འགག་པར་འགྱུར། །

སེམས་ནི་རྩེ་གཅིག་ལ་གནས་པ། །བསམ་གཏན་དང་བོའི་ཐབས་ཀྱི་དོན། །

次知瞋恚體,  本由貪染發,

欲愛既已除,  得離於瞋恚。

དེ་ནས་ཁོང་ཁྲོའི་ངོ་བོ་ནི། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་བསྐྱེད་ཤེས་ཏེ། །

འདོད་པའི་སྲེད་པ་སྤངས་བྱས་ནས། །ཁོང་ཁྲོ་དང་ནི་འབྲལ་བར་བྱེད། །

次以勤策念,  遣除昏睡心,

既觀差別相,  疑情即便息。

དེ་ནས་འབད་པས་དྲན་བྱས་ཏེ། །གཉིད་དང་རྨུགས་པའི་སེམས་བསལ་བྱ། །

མཚན་མའི་བྱེ་བྲག་ལ་བརྟག་ན། །ཐེ་ཚོམ་སེམས་ཡང་ཞི་བར་འགྱུར། །

次當除惡作,  善行安隱路,

寂靜無障礙,  能防於掉舉。

དེ་ནས་ཉེས་བྱེད་རབ་སྤོང་ཞིང་། །ལམ་ནི་བརྟན་ཞིང་དགེ་བར་སྤྱོད། །

ཞི་བའི་སྒྲིབ་པ་མ་མཆིས་པས། །རྒོད་པ་ཡོངས་སུ་འགོག་པར་ནུས། །

應知用麁尋,  觀其所取相,

即於心影內,  以伺細推求。

རྟོག་དེས་གཟུང་བའི་མཚན་མ་ནི། །རགས་པ་འཚོལ་བ་ཤེས་པར་བྱ། །

ནང་གི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །དཔྱོད་པས་རྗེས་སུ་དཔོག་སྟེ་འཚོལ། །

見差別心喜,  由此得輕安,

次證於樂定,  定支次如是,

དགའ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་མཐོང་བ། །དེ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ། །

དེ་ནས་བདེ་བའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ། །ཏིང་འཛིན་ཡན་ལག་དེ་དེ་བཞིན། །

即是根本定,  善安於念心,

猶如欲至村,  及至村中者。

དགེ་བར་འཇོག་པའི་དྲན་པའི་སེམས། །དེ་ནི་བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་ཡིན། །

དཔེར་ན་གྲོང་ལ་རྒྱུ་འདོད་དང་། །གྲོང་དུ་སླེབས་པའི་མི་བཞིན་ནོ། །

既獲根本定,  更復作余修,

得他心宿住,  神通天眼耳。

བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་ཉེར་ཐོབ་ཀྱང་། །སླར་ཡང་སྒོམ་པ་གཞན་བྱས་ན། །

གཞན་སེམས་ཤེས་དང་སྔོན་གནས་ཤེས། །ལྷ་མིག་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་ཐོབ། །

於此有伺時,  心未能靜住,

猶如河有浪,  非上地應知。

འདི་ལ་དཔྱོད་པ་ལྡན་པའི་སྐབས། །སེམས་ནི་ཞི་བར་མི་ནུས་ཤེས། །

ཆུ་ལ་རླབས་ནི་ཇི་བཞིན་དུ། །གོང་ས་མ་ཡིན་ཤེས་པར་བྱ། །

既得初定已,  仍於所緣住,

次依二靜慮,  尋伺皆止息。

བསམ་གཏན་དང་བོ་ཐོབ་ན་ཡང་། །དམིགས་པ་ལ་ནི་ད་དུང་གནས། །

དེ་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པར་བརྟེན། །རྟོག་དཔྱོད་ཡོངས་སུ་ཞི་བ་ཡིན། །

雖得住此位,  尚有喜水漂,

入第三定時,  其心便靜住。

འདི་ཡི་སྐབས་སུ་གནས་ཐོབ་ཀྱང་། །དགའ་བ་ལྡན་པ་ཆུར་གཡེང་བཞིན། །

བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་ཚེ། །སེམས་དེ་ཡང་ནི་ཞི་བར་གནས། །

由其心有樂,  未能令住念,

既證四靜慮,  眾過並皆除。

དེ་ཡི་སེམས་ལ་བདེར་གནས་པས། །དྲན་པ་གནས་པར་ནུས་མ་ཡིན། །

བསམ་གཏན་བཞི་བ་ཐོབ་གྱུར་ན། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འགག །

退分勝進分,  住分決擇分,

靜慮有四種,  修定者初知。

ཡན་ལག་འཕེལ་ཞིང་ཉམས་པ་ལ། །གནས་པའི་ཆ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད། །

བསམ་གཏན་ལ་ནི་བཞི་ཡོད་པ། །ཏིང་འཛིན་སྒྲུབ་པ་དང་བོར་ཤེས། །

若定順煩惱,  此名為退分,

後勝為勝分,  自住住應知。

གང་ཞིག་སྙོམས་འཇུག་ཉོན་མོངས་ཅན། །དེ་ལ་ཉམས་པའི་ཆ་ཅན་བྱ། །

ཕྱི་མ་མཆོག་སྟེ་ཁྱད་པར་ཅན། །རང་གནས་གནས་པ་ཤེས་པར་བྱ། །

由先善分別,  是決擇道因,

此定能招彼,  名為決擇分。

དགེ་བ་སྔ་མའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ངེས་འབྱེད་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །

ཏིང་འཛིན་འདི་ཡིས་དེ་འདྲེན་པར། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། །

於無常等相,  作苦等行解,

若得此定者,  是煖等道分。

མི་རྟག་ལ་སོགས་མཚན་མ་ལ། །སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད་པ་ཤེས་པར་བྱ། །

གང་ཞིག་ཏིང་འཛིན་འདི་ཐོབ་ན། །དྲོད་སོགས་ལམ་གྱི་ཆ་ཤས་ཡིན། །

於青膖等相,  觀事有多途,

如聖教修行,  差別宜應識。

སྔོ་དང་སྦམ་པའི་མཚན་མ་ལ། །ལྟ་བའི་དངོས་ལ་ལམ་མང་སྟེ། །

སྟོན་པའི་བསྟན་ལ་སྒྲུབ་པ་བཞིན། །བྱེ་བྲག་རན་པ་ཤེས་པར་བྱ། །

死屍風鼓腹,  穴處有膿流,

連[1]跨並皆麁,  說名為膖脹。

རོ་ནི་རླུང་གིས་སྤུར་བྱས་ཏེ། །བུ་གའི་གནས་ལས་སྣག་འཛེགས་ཤིང་། །

རིམ་བཞིན་འདས་ཏེ་རགས་པར་གྱུར། །སྐྲང་བ་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །

不愛身麁分,  唯貪細滑身,

對此染心人,  令修如是觀。

ལུས་སྦོམ་པ་ལ་མི་སྲེད་པར། །ཕྲ་ཞིང་ལྡེམ་པ་ཉིད་ལ་ཆགས། །

འདི་ལ་ཆགས་པའི་ཡིད་ཅན་གྱིས། །དེ་བཞིན་བལྟས་ནས་སྒོམ་པར་བྱ། །

若於死屍分,  少有白膿流,

余肉並多青,  說此為青膖。

གང་ཞིག་རོ་ཡི་ཆ་ཤས་ཀྱི། །འགའ་ཞིག་ནས་ནི་སྣག་དཀར་འཛར། །

གཞན་ཡང་ཤ་ནི་ཕལ་ཆེར་སྔོ་། །འདི་ལ་སྔོ་ཞིང་སྦམ་པར་བཤད། །

覩色而生愛,  斯名愛色人,

對治以青膖,  日親之所說。

ཁ་དོག་ལ་བལྟས་སྲེད་སྐྱེ་བའི། །དེ་ལ་གཟུགས་སྲེད་ཅན་ཞེས་བྱ། །

གཉེན་པོ་སྔོ་ཞིང་སྦམ་པ་ཡིན། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་དེ་ལྟར་གསུང་། །

死屍膿遍出,  是謂膿流相,

對彼愛香人,  令觀染心息。

རོ་ལས་ཡོངས་སུ་སྣག་བྱུང་བ། །སྣག་གི་རྒྱུན་གྱི་མཚན་མ་ཡིན། །

དེས་ནི་སྲེད་པ་ཅན་དེ་ལ། །ཆགས་སེམས་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །

死屍腰爛斷,  名為斷壞相,

對彼愛全身,  大仙尊為說。

རོ་ཡི་སྐེད་པ་རུལ་སྟེ་ཆད། །ཉམས་ཤིང་ཆད་པའི་མཚན་མ་བྱ། །

དེ་ནི་ལུས་ཧྲིལ་སྲེད་པའི་གཉེན། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས། །

屍骸狐狢噉,  鳥啄有殘筋,

對治愛肌膚,  為說食殘相。

རོ་ནི་ཝ་དང་ཁྱི་ཡིས་འཆའ། །རྒྱུས་པ་བྱ་རྒོད་རྣམས་ཀྱི་འཐོག །

ཤ་གནག་སྲེད་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ། །ཟས་སུ་བརླག་པའི་མཚན་མར་བཤད། །

手足諸支骨,  隨處皆分散,

對貪支分人,  說骨[2]邪亂相。

རྐང་ལག་ཡན་ལག་རུས་པ་རྣམས། །གནས་དང་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་འཐོར། །

ཡག་ལག་ཆགས་ལ་གཉེན་པོ་སྟེ།  །རུས་པར་ཕྱིན་ལོག་མཚན་མར་བཤད། །

即於骨亂相,  刀杖斫分離,

亦為愛全身,  令觀打亂相。

རུས་པར་འཁྲུལ་བའི་མཚན་མ་ནི། །གྲི་དང་མཚོན་གྱིས་གཏུབ་པས་ལྡོག །

རིལ་བོའི་ལུས་ལ་སྲེད་པ་ཡང་། །དེར་བལྟས་འཁྲུལ་བའི་མཚན་མ་ལྡོག །

屍骸被刀斫,  或由鉾箭傷,

流血遍殘軀,  名為血塗相。

མདུང་དང་མདའ་ཡིས་རྨས་པར་བྱེད། །བེམ་པོའི་རུས་པ་གྲི་ཡིས་གཏུབ། །

རྨས་པའི་ལུས་ལ་ཁྲག་གིས་ཁྱབ། །ཁྲག་གིས་བྱུགས་པའི་མཚན་མར་བཤད། །

淨潔香塗體,  新莊著[3]彩衣,

於此起貪人,  用斯為妙藥。

གཙང་ཞིང་བྱུགས་པ་བསྒོས་པའི་ལུས། །སྣ་ཚོགས་གོས་ནི་གསར་བས་བརྒྱན།

འདི་ལ་སྐྱེ་བོ་ཆགས་པ་སྐྱེ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་སྨན་གྱི་མཆོག །

於境唯獨愛,  不許外人看,

多蟲唼死屍,  令觀除惡念。

ཡུལ་ལ་གཅིག་བུར་སྲེད་པ་ཙམ། །གཞན་ལ་ལྟ་བར་རིགས་མ་ཡིན། །

སྲིན་བུའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཟ་བའི་རོར། །བལྟས་པས་མི་སྡུག་དྲན་པས་ལྡོག །

骸[4]肉皆銷散,  但唯牙骨存,

於齒生貪者,  令觀齒骨相。

ལུས་ཀྱི་ཤ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དྲུས། །སོ་དང་རུས་པ་ཙམ་ལྷག་པ། །

སོ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་བ་ནི། །སོ་རུས་མཚན་མ་སྒོམ་པར་བྱ། །

若見新死者,  識去有殘形,

樂著眾生貪,  令除嬌態欲。

གང་ཞིག་གསར་དུ་ཤི་མཐོང་བ། །བློ་ལ་འདས་པའི་བེམ་པོའི་དབྱིབས། །

སེམས་ཅན་དགའ་ཞིང་ཆགས་སྐྱེ་བ། །མཛེས་ལ་འདུན་པ་ལྡོག་པར་བྱེད། །

屎尿及洟唾,  合聚共成身,

三十二種物,  皮囊喚作人。

གཤང་བ་དང་ནི་མཆིལ་མ་རྣམས། །གཅིག་ཏུ་གོང་བུར་ཚོགས་པ་སྟེ། །

སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་རྫས་རྣམས་ཀྱི། །རྐྱལ་བ་ལ་ནི་མི་ཞེས་འབོད། །

發毛並爪齒,  肝肚等相因,

[5]內扶三百骨,  橫纏九百筋,

九孔流不[6]淨,  垢污穢難陳,

審觀真可惡,  智者不應親。

སྐྲ་དང་བ་སྤུ་སོ་སེན་མོ། །མཆིན་པ་ལྟོ་སོགས་མཚན་མ་དང་། །

ནང་གི་རུས་པ་སུམ་བརྒྱ་ལ། །རྒྱུས་པ་དགུ་བརྒྱས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས། །

མི་གཙང་འབབས་པའི་བུ་ག་དགུ །དྲི་མས་མྱགས་ལ་མཚུངས་པ་དཀའ། །

མི་སྡུག་ཡང་དག་བསམ་རྟོག་ན། །མཁས་པ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །

既觀他女體,  亦復察己形,

於斯貪染因,  理應常繫念。

ཕ་རོལ་བུད་མེད་ལུས་བལྟ་ཞིང་། །རང་ལ་ཡང་ནི་རྟོག་པར་བྱ། །

འདི་ལ་ཆགས་པའི་ཉོན་མོངས་རྒྱུ། །རྟག་པར་དུ་ནི་དྲན་པར་རིགས། །

不出三界獄,  咸由欲染心,

是故明智者,  極善思其事。

ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་སེམས་དབང་གིས། །ཁམས་གསུམ་བཙོན་ལས་མ་ཐར་བ། །

དེའི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །རབ་མཆོག་དོན་དེ་བསམ་པར་བྱ། །

經多地獄苦,  幸會得人身,

豈得縱狂心,  不修殊勝行?

ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མང་མྱོང་ནས། །མི་ལུས་རྙེད་པར་གྱུར་ཙ་ན། །

ཇི་ལྟར་གཡེང་པའི་སེམས་སྤངས་ཏེ། །མཆོག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་མི་རྙེད་དམ། །

婬貪有多種,  隨生愛不同,

一觀並能除,  謂是白骨觀。

འཁྲིག་པའི་འདོད་ལ་སྣ་ཚོགས་པས། །སྲེད་པ་མི་འདྲ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །

སྒོམ་པ་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་སྤོང་། །དེ་ནི་ཀེང་རུས་སྒོམ་པ་ཡིན། །

色觸形嬌態,  衣纓生染著,

何藥能除此,  無過白骨觀。

བུད་མེད་རེག་བྱ་གཟུགས་དང་བྱད། །རྒྱན་གོས་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་སྐྱེ། །

དེ་ཉིད་འཇོམས་པའི་སྨན་མཆོག་གང་། །ཀེང་རུས་སྒོམ་པ་ལས་གཞན་མེད། །

先於足大指,  定心緣作瘡,

破壞既膿流,  肉皆隨墮落。

སྔར་ལ་རྐང་བའི་མཐེ་བོང་དུ། །རྨ་བྱུང་དེ་ནི་རུལ་བྱས་ནས། །

སྣག་འབབ་ཤ་ནི་ཐམས་ཅད་ཞིག །དམིགས་ནས་སེམས་ནི་གཏོད་པར་བྱ། །

即觀指骨形,  由如白鴿色,

其瘡既漸大,  膚肉盡皆除。

མཛུབ་མོའི་རུས་པའི་དབྱིབས་དེ་ཡང་། །ཆུ་བྱ་བཞིན་དུ་དཀར་བར་ན། །

དེ་ཡི་རྨ་ཡང་རིམ་རྒྱས་ཏེ། །ཤ་རྣམས་ཞིག་ནས་ཟད་པར་བསྒོམ། །

作如是次第,  身肉皆除盡,

正念勝解成,  但觀其骨鎖。

དེ་ལྟར་རིམ་བཞིན་བྱས་པ་ན། །ལུས་ཀྱི་ཤ་རྣམས་ཞི་ནས་ཟད། །

དྲན་དང་མོས་པ་འགྲུབ་པ་ལ། །དེས་ནི་ཀེང་རུས་ཉིད་བསྒོམ་བྱ། །

若有片肉在,  即名為亂意,

況復縱心猨,  馳求趣諸境。

གང་ཞིག་ཤ་ལ་ཆགས་ན་ནི། །དེ་ལ་ཡིད་ནི་འཁྲུག་ཅེས་བྱ། །

གཡེང་བའི་སེམས་ནི་སྤྲེའུ་བཞིན། །ཡོངས་སུ་རྒྱུག་བཞིན་ཡུལ་རྣམས་འཚོལ། །

於多時系[1]想,  自知能善住,

次漸及余人,  總觀為骨鎖。

རིང་མོའི་དུས་ལ་བསམ་ན་ནི། །ལེགས་གནས་རང་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར། །

དེ་ནས་རིམ་བཞིན་གཞན་པ་ཡང་། །ཀེང་རུས་སྤྱི་ཙམ་བསྒོམ་པར་བྱ། །

漸寬至海際,  滿中皆白骨,

此定既成已,  捨廣復令狹。

རིམ་བཞིན་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་དག་ཏུ། །ཀེང་རུས་ཀྱིས་ནི་གང་བར་བསྐྱེད། །

ཏིང་འཛིན་འདི་ཉིད་གྲུབ་པ་ནས། །སྤྲོ་བསྡུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱ། །

略時從外捨,  乃至唯身骨,

還觀[2]足指端,  是定心次第。

ཡུན་ཐུང་ཕྱི་ནས་བཏང་བྱས་ཏེ། །ཀེང་རུས་ཉིད་ཀྱི་བར་དག་ཏུ། །

སླར་ཡང་རྐང་བའི་མཛུབ་རྩེ་ལ། །སེམས་གཏད་རིམ་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱ། །

或時片片捨,  極至於頂骨,

應知最後心,  眉間攝令住。

འགའ་ཞིག་དུས་ན་ཤ་རྣམས་ནི། །ཐོད་པའི་རུས་པའི་བར་དུ་གཏོང་། །

ཐ་མའི་སེམས་ནི་ཤེས་བྱས་ནས། །སྨིན་མའི་བར་དུ་གནས་པར་འཛིན། །

若作此修習,  常生勝梵宮,

不落墮三塗,  得生於五淨。

གང་ཞིག་འདི་ཉིད་སྒོམ་བྱེད་པ། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པའི་གནས་ལ་སྐྱེ། །

ངན་སོང་གསུམ་ལ་མི་ལྟུང་ཞིང་། །གནས་གཙང་ལྔ་རུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །

人間散心善,  還流生死河,

智人修定心,  如救身衣火。

མི་ཉིད་སེམས་གཡེང་དགེ་བ་ཅན། །སླར་ཡང་འཁོར་བའི་མཚོ་ལ་གནས། །

མཁས་པས་ཏིང་འཛིན་སེམས་སྒོམས་ཏེ། །ལུས་ལ་མེ་ཤོར་བཞིན་དུ་འཚོལ། །

即可捨諸緣,  宜居靜林處,

勿使無常逼,  虛死散心中。

ཕྱི་ཡི་རྐྱེན་ཀུན་ཡོངས་བཏང་ནས། །མཐུན་པའི་ཡུལ་གྱི་དབེན་པར་གནས། །

འཆི་བདག་བཙན་གྱིས་སླེབས་ན་སེམས། །གཡེང་སྟེ་སྟོང་བར་འཆི་བ་མིན། །

以[3]般若淨心,  終獲可愛果,

如不願後有,  於勝道應修。

ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཡང་དག་སེམས། །མཐར་ཐུག་དགའ་བའི་འབྲས་ཐོབ་པ། །

སྲིད་པ་ཕྱི་མར་མི་ཞེན་ལྟར། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་བསྒོམ་པར་འོས། །

剃發著袈裟,  宜應修聖道,

自余諠雜事,  咸為生死因。

སྐྲ་བཞར་ལུས་ལ་ཆོས་གོས་བགོ །འཕགས་ལམ་བསྒོམ་པར་འོས་པ་སྟེ། །

དེ་ལས་གཞན་པའི་སྣ་ཚོགས་དོན། །ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན། །

[4]止觀行門七十頌

སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཞི་ལྷག་ལ་འཇུག་པའི་སྒོའམ་མཚན་གཞན་ཞི་ལྷག་གི་སྤྱོད་པའི་སྒོ་བདུན་ཅུ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདི་ཉིད།  སྒར་བ་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་༢༠༢༤་༡༠་༡༩ཉིན་ཏཱ་ཆིན་དགེ་ལྡན་རྣམ་དག་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ནས་རྒྱའི་སྐད་ལས་བོད་ཀྱི་གཙུག་གི་བརྡ་ལ་ཕབ།

校注

[0491009] 頌【大】,七十七頌【明】 [0491010] 一卷【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0491011] 三藏【大】,唐三藏【宋】【元】【明】【宮】 [0491012] 詔【大】,制【宋】【元】【明】【宮】 [0491013] 欲【大】,慾【宮】 [0491014] ��【大】,積【宋】【元】【明】【宮】 [0491015] 不【大】,所【宋】【元】【明】 [0491016] 困【大】,肉【宋】【元】【明】【宮】 [0491017] 斸【大】,斲【宋】【元】【明】【宮】 [0491018] 捨【大】,捨【宋】【元】【明】 [0492001] 跨【大】,胯【宋】【元】【明】【宮】 [0492002] 邪【大】,聊【宋】【元】【明】【宮】 [0492003] 彩【大】,綵【宋】【元】【明】【宮】 [0492004] 肉【大】,骨【明】 [0492005] 內【大】,肉【宋】【元】【明】【宮】 [0492006] 淨【大】,盡【明】 [0493001] 想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】 [0493002] 足指【大】,指足【宋】【元】【明】【宮】 [0493003] 般【大】,鉢【宋】【元】【明】【宮】 [0493004] 止觀行門七十頌【大】,止觀行門七十七頌一卷【宋】【元】【宮】,止觀門論七十七頌【明】

[A1] 蠲【CB】,觸【大】

རྩོམ་སྒྲིག་པ།  ཤེས་རབ་རལ་གྲི།

གསལ་འདེབས།

རྩོམ་འདིའི་པར་དབང་ངེད་དགེ་ལུགས་པའི་དྲ་བར་གཏོགས་པས་གང་འདོད་དུ་གཞན་དུ་མི་འགོད་པ་དང་། གལ་ཏེ་འགོད་ན་རྩོམ་ཁུངས་དང་སྦྲེལ་ཐག་གསལ་པོར་དགོད་པར་ཞུ།ལྷག་པར་འཕྲིན་སྟེགས་དག་གིས་འགོད་དུས原创བྱས་ཏེ་འགོད་མི་ཆོག

དྲ་བའི་སྦྲེལ་ཐགhttp://www.tb1025.cn 


བརྒྱུད་འགོད།