ལོ་ཙཱ་བ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་མཆོག་ནི་བོད་རྒྱ་ཡིག་རིགས་གཉིས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཅིང་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཞིག་དང་།  བོད་ཀྱི་རིག་གནས་རྒྱ་ནག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད།  རྗེ་བླ་མའི་གསུང་མང་བོ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་མཁན་དང་།  《བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ཆེན་མོ》དང《ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ》ཞེས་པའི་ཐེག་དམན་གྱི་གཞུང་ཆེན་པོ་དེ་དག་བོད་ཡིག་ལ་སྒྱུར་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཡིན།

ཁོང་ནི1902ལོའི་ཟླ12པའི་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ཉིན་ཧོ་པེ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཧྲིན་ཞན་ནན་ཀྲིག་པོ་སྡེ་བར(河北深县南周堡村)འཁྲུངས།དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་བར་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གནས་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་ཐུབ་བསྟན་ཀུན་ཁྱབ་གླིང་དུ་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་།མཚན་ལ་ཧྥ་ཙུང(法尊 )ཞེས་གསོལ།  དགོན་པ་འདིར་ལོ་གཅིག་ལ་ཉིན་མོར་ངལ་རྩོལ་དང་མཚན་མོ་ཆོས་སྤྱོད་དང་དཔེ་གཟིགས་ཀྱིས་བརྩོན་པ་བསྟེན།མཁན་པོ་ཏ་ཡུན(大勇法师 )འདིར་ཕེབས་པའི་དྲུང་ནས《སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་བརྒྱད》དང་།（《八大入觉经》）《མྱང་འདས་ཆེ་ཆུང་གི་འགྲེལ་བ་གཉིས》（佛遗教经）གསན།ལོ་མཇུག་པེ་ཅིང་དུ་ཕེབས།སྐབས་དེར་པེ་ཅིན་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཐེ་ཞི(太虚法师 )ཧྥ་ཡོན་དགོན་ (法源寺 )དུ་གདན་དྲངས་ནས《དམ་ཆོས་པད་མ་དཀར་བོ》ཁྲིད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ཁོང་གིས་སློབ་དཔོན་དེའི་ཞལ་སྔ་ནས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་ཤིང་དམ་པའི་ཆོས་གང་མང་གསན།

1921ལོའི་དགུན་ཁར་ནན་ཅིན་གྱི་རི་བོ་པོད་ཧྭའི་ལོང་ཁྲང་ལི་དགོན་པར་（南京宝华山隆昌律寺）ཕེབས་ཏེ་འདུལ་བར་སྦྱངས་ཤིང་། 1922ལོར་གནམ་སྟེགས་པའི་གསུང་རབ་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས།

དགུན་ཁར་བོའུ་ཁྲང་ནང་བསྟན་སློབ་གྲྭར་（武昌佛学院）ཞུགས་ནས་ལོ་བཞི་ལ《མངོན་པ་མཛོད》དང་།ཚད་མ།《ནང་བསྟན་ལོ་རྒྱུས།》《དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ》  （解深密经）《ཤེར་ཕྱིན་འཇམ་དཔལ་བསྟན་པ》  （文殊般若）《སེམས་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་བམ་པོ་བཅུ་བ》  （成唯识论）བཅས་ལ་བརྩོན་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟེན།  ཁོང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནས་འདིའི་བར་དུ་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་རྗེས་སུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་སྦྱངས་པ་ལས་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་མཐོང་དཀོན་པའི་རྒྱ་བོད་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀར་བསྒྱུར་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། 

1924ལོར་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དེ་ལས་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་ཕྱིར་པེ་ཅིན་ལ་ཕེབས་ནས་མཁན་པོ་ཏ་ཡུང་གིས་བཙུགས་པའི་བོད་ཡིག་སློབ་གླིང་དུ་ཞུགས་ནས་བོད་ཡིག་སྦྱངས།  ཁོང་གིས་བོད་ཡིག་སྦྱངས་པ་དེ་དགེ་ལུགས་པའི་བསྟན་པ་རྒྱ་ནག་ཏུ་སྤེལ་བའི་ཁུར་ཆེན་ཞིག་ཕྲག་ཏུ་བླངས་པ་ཞིག་གོ།

1927ལོར་མཁན་པོ་ཏ་ཡུང་གིས་སློབ་མ་སྐོར་ཞིག་ཁྲིད་ནས་དབུས་གཙང་དུ་ཕེབས།  དཀར་མཛེས་ལ་སླེབས་དུས་བཀའ་ཤག་གིས་ཁོ་ཚོ་ཀྲུང་ཧྭ་མི་སེར་སྲིད་གཞུང་གིས་མངགས་པར་དོགས་ནས་བོད་དུ་འགྲོ་བ་བཀག་པས་ཁོ་ཚོས་དཀར་མཛེས་སུ་སློབ་གཉེར་བྱས།  ཁོང་གིས《སྡེ་བདུན་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ》དང་།  《མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བ》　  《དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་བོ》སོགས་ལ་སྦྱངས་ཤིང་ཞོར་དུ་ཁོང་གི《རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པ》དང《རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་བ》　《ཇོ་བོའི་རྣམ་ཐར》　  《རྗེའི་རྣམ་ཐར》ལས་ཐོར་བུ་སྐོར་ཞིག་ཚོད་ལྟའི་ཚུལ་དུ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས《མཚོའི་རླབས་སྒྲ》（《海潮音》）ཞེས་པའི་དེབ་ཏུ་སྤེལ། 

དར་རྩེ་མདོ་དང་།  ཆབ་མདོ་སོགས་སུ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་བ་སོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་དུ་བསྟེན་ནས་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་།  མངོན་བརྗོད།  དག་ཡིག《བསླབ་བྱ་གནམ་རྩེད་ལྡེང་མ》　  《བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྡོམ་པ》　   《ལམ་རིམ་བསྡུས་དོན》སོགས་དམ་པའི་ཆོས་དང་རིག་གནས་གང་མང་ལ་སྦྱངས་ཤིང་བོད་ཀྱི་གསུང་རབ་མཐའ་ཡས་ཤིང་རིན་ཐང་བྲལ་བ་དེ་དག་མཐོང་ནས་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས།

ཁོང་གིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱོང་བའི་ཞོར་དུ《བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ》དང་།　《སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ》　《བྱང་ཆུབ་གཞུང་ལམ》　《དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་བོ》དང་།　《དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་བོའི་དཀའ་འགྲེལ》བཅས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་དབུ་བརྩམས།

 1933ལོར་སློབ་དཔོན་ཐེ་ཞིས་གནང་བའི་འཕྲིན་འགའ་སྟུད་མར་འབྱོར་ཅིང་ཕྱིར་ཕེབས་ནས་རྒྱ་བོད་སློབ་གཉེར་གླིང་འཛུགས་པའི་སྐུལ་མ་གནང་བ་བཞིན་བལ་བོ་དང་རྒྱ་གར་བརྒྱུད་ནས་ཧྲང་ཧེ་ལ་ཕེབས།སློབ་དཔོན་ཐེ་ཞི་ལ་མཇལ་ནས་པེ་ཅིང་ལ་ཕེབས་ཏེ་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བར་ཞུགས།སྐབས་དེར་ཁོང་ཡུལ་ལ་ཐེངས་གཅིག་བྱོན།ཕ་འདས་ནས་ལོ་ལྔ་ལོན་ཞིང་མ་རྒན་་འབྲལ་མི་ཕོད་ནའང་སློབ་དཔོན་ཐེ་ཞིས་དགོངས་པ་བཞིན་ཡུལ་དུ་ཉིན་བཅུ་བཞུགས་ནས་ཕྱིར་རྒྱ་བོད་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕེབས་ནས་འགན་བཞེས།

ཁོང་ཉིན་གཅིག་ལ་དུས་ཚོད་གསུམ་ལ་སློབ་ཁྲིད་ལས་སྔོན་བསྒྱུར་བའི《བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ》དང་།　《སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ》　《བྱང་ཆུབ་གཞུང་ལམ》　《དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་བོ》དང་།　《དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་བོའི་དཀའ་འགྲེལ》གསུམ་འགྱུར་བཅོས་དང་མུ་མཐུད་དུ་ལོ་ཙཱར་གཞོལ།

1935ལོར་ཁོང་ཐེངས་གཉིས་པར་བོད་དུ་ཕེབས།ཁོང་གིས་སློབ་གཉེར་མཛད་ཞོར་དུ《ས་ལམ་རྣམ་གཞག》དང་།　《མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བ》　《སྔགས་རིམ་ཆེན་མོའི》སྨད་ཆ　《དགེ་སློང་གི་བསླབ་བྱ》　《བླ་མ་མཆོད་པ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད》　《རྣམ་བཤད་དགོངས་པ་རབ་གསལ》《ལམ་རིམ་བསྡུས་དོན》　《བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི》ཞི་ལྷག་གི་སྐོར།　《ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད》　《སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་བ》　《ཞིབ་མོ་རྣམ་འཐག》  《བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ》　《རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་བ》བཅས་བསྒྱུར་ཅིང་།ད་དུང《དེང་གི་བོད་ལྗོངས》　《བདག་སོང་བའི་བོད》　《བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ལོ་རྒྱུས》　《བོད་ཡིག་གི་ཐོག་མའི་འཇུག་སྒོ》བཅས་བརྩམས་ཤིང་དུས་དེབ་མང་བོའི་སྟེང་དུ་ཕྱག་རྩོམ་གང་མང་གནང་།

1937ལོར་ཁོང་ཕྱིར་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་ནས་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱ་བོད་སློབ་གཉེར་གླིང་དུ་སློབ་ཁྲིད་གནང་ནས་སློབ་མ་མང་བོ་བསྐྱངས་པ་མ་ཟད།བོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མང་བོ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར།ལོ་ངོ་བཞི་ལ་བམ་པོ250 ཡོད་པའི《བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ཆེན་མོ》བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། 1954ལོར་བཅུ་བཞི་བ་ཆེན་མོ་པེ་ཅིང་དུ་ཕེབས་སྐབས་ཁོང་ལ་ཕུལ་བས་ཕྱིར་ཕེབས་ནས་ཤིང་པར་དུ་འདེབས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས།

1949ལོའི་དགུན་ཁར་ཀྲུང་གོ་གསར་བ་དབུ་བརྙེས་ཤིང་ཁོང་གིས་དམག་འཁྲུག་གི་ཁྲོད་དུ་ཕ་ཡུལ་ལ་ཅི་བྱུང་མ་ཤེས་པས་ཆེད་དུ་ཕ་ཡུལ་ལ་སོང་།ཕ་ཡུལ་དུ་ཟླ་འགར་བཞུགས་ནས་ཕྱོགས་སོ་སོར་ཡོད་པའི་གཉེན་ཉེ་དག་ལ་འཚམས་འདྲིར་ཕེབས།

1950ལོའི་སྟོན་ཁར་པེ་ཅིན་དུ་ཕེབས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་འཛིན་གནང་ནས་ལོ་ཙཱར་གཞོལ། 1953ལོར་ཀྲུང་གོའི་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ལས་འཛིན་གནང་།

1955ལོར་ཁོང་གིས་ཤེས་བྱ་ཀུན་བཏུས་ཆེན་མོར་ཕྱག་རྩོམ་གནང་ཞིང་། 1956ལོར་ཞོར་དུ་ཀྲུང་གོའི་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་སློབ་གཙོ་གཞོན་པའི་འགན་འཁུར།  སྐབས་འདིར་ཁོང་ཕྱག་རྩོམ་གང་མང་ཞིག་དེང་གི་ནང་བསྟན་ཞེས་པའི་དུས་དེབ་ཏུ་སྤེལ།ཡིན་ནའང་སྐོར་ཞིག་པར་དུ་བསྐྲུན་མ་ཐུབ་པས་བོར་སྟོར་བྱུང་།  དེ་ལས《རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རྣམ་བཤད》　 (《七宝论》 )སོགས་ཡོད་པར་བཤད།ལྷག་པར་ཁོང་གིས《དགེ་བཤེས་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ》རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་དུ་བསྐྲུན།

དེའི་ཡུན་དུ《མི་དམངས་དམངས་གཙོའི་སྲིད་གཞུང》དང《དམངས་གཙོ་གསར་བའི་རྣམ་བཤད》　《སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས》　《གསར་བརྗེ་ལས་བྱེད་པའི་ཀློག་དེབ》སོགས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།ཐེངས་མང་བོར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་དག་ལ་ནང་བསྟན་གྱི་ལྟ་བ་ངོ་སྤྲོད་གནང་།རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་དང་བོའི་ཡིག་བསྒྱུར་ཞུ་དག་གི་འགན་འཁུར།   སྐབས་དེ་དག་ཏུའང་ནང་བའི་སྐོར་གྱི་ཕྱག་རྩོམ་མང་བོ་གནང་།

1966ལོར་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་ལས་འགུལ་ལངས་ནས་ནང་བསྟན་སློབ་གྲྭ་གཏོར་ཞིང་།ཉེས་ཅན་མིང་བཀལ་ནས་འཐབ་རྩོད་བྱས་ཤིང་།1978ལོའི་བར་གྱི་ལོ་བཅུའི་ནང་དུ་ཁོང་གིས་ལོ་ཙཱའི་ཕྱག་ལས་ཅི་ཡང་གནང་མ་ཐུབ་པ་མ་ཟད།ངལ་རྩོལ་བྱེད་དུས་རྐང་བ་གཅིར་ཏེ་ཞ་བོར་གྱུར།

1972ལོར་དཀར་འདོན་བྱས་ཤིང་འགྲོ་འདུག་ལ་རང་དབང་བྱིན་པ་མ་ཟད།སླར་ཡང་ཀྲུང་གོའི་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་སློབ་གཙོའི་འགན་བཞེས།ལོ་དེའི་ཟླ་དགུ་བར་འཇར་པན་གྱི་དབུ་བཞུགས་བློན་ཆེན་གྱིས་ཆེད་དུ་ཁོང་ལ་འཚམས་འདྲི་བྱས།

1973ལོ་ནས་བསྙུང་གཞི་ཕོག་པས་མུ་མཐུད་དུ་གསོ་བཅོས་གནང་།

1978ལོར《བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ》བསྒྱུར་ཅིང་ཁོང་སྐུ་མ་གཤེགས་པའི་ལོ་གཉིས་དང་ཕྱེད་ཀའི་རིང་ལ་བསྙུང་གཞི་བཞེས་ནའང《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ》དང《རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རང་འགྲེལ》《ཚད་མ་ཀུན་བཏུས》གསུམ་བསྒྱུར།

1980ལོའི་ཟླ12ཚེས15ཉིན་ཀྲུང་གོའི་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་འདུ་པེ་ཅིན་དུ་འཚོགས།དགེ་སློང་ཉིས་ཁྲི་ལྷག་གིས་ཁོང་ལ་མཇལ་ཞིང་།ཚོགས་མགོ་རྩོམ་པའི་ཉིན་མོར་པེ་ཅིན་གྱི་ཐེ་ཡོན་དགོན་པར་སྐུ་གཤེགས།ཁོང་གི་སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་ཀུན་ཁྱབ་གླིང་དུ་བཞུགས།

ཁོང་གི་འགྱུར་ཡིག་དང་གསུང་རྩོམ་ལ《བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ》དང་།　《སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ》《བྱང་ཆུབ་གཞུང་ལམ》　《ས་ལམ་ཐེག་གསུམ་མཛེས་རྒྱན》　《དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་བོ》　《རྣམ་བཤད་དགོངས་པ་རབ་གསལ》སོགས་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང་ལ་ལས་གཞུང་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པར་བཤད།

《བོད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཔྱད་ལན》　《བོད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལན་གྱི་དཔྱད་བརྗོད་ཀྱི་ཟིན་ཐོའི་ལན》　《བེ་ཡོན་ནང་བསྟན་ཁང་གི་དགག་ཡིག་གི་ལན》《བོད་ཀྱི་བསྟན་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་ལས་རྒྱ་ནག་ལ་སྤེལ་ཚུལ་གླེང་བ》　《བོད་ཀྱི་ནང་བའི་བསྟན་པ་སྤེལ་ཚུལ》《〈མཁན་པོ་ཐེ་ཞིའི་ནང་བསྟན་གསར་བརྗེའི་ཕམ་ཁའི་རྗེས་སུ〉བཀླགས་པ》　《ཨོ་དབྱང་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་ལ་དགག་པ》《ཨོ་དབྱངས་ཅན་གྱི་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ་དགག་པ》《ཏིང་འཛིན་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ》　《རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོས་བརྩམས་པའི<ལམ་རིམ་ཆེན་མོ>》　《<ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བ>དང<མངོན་རྟོགས་རྒྱན>གཉིས་བསྡུར་བ》　《ཤེར་ཕྱིན་ལས་འགྲེས་རྐང་བརྒྱ་རྩ་ངོ་སྤྲོད》　《སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི<དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་དྲུག>》　《ཀན་སུའུ་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔའི་རྩོད་ཡིག》  《སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ཚད་མ་ལས་གསལ་རིག་གི་ཁྱད་པར་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ》སོགས་ཕྱག་རྩོམ་མང་དུ་གནང་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གནས་ངོ་སྤྲོད་དང་དར་སྤེལ་ལོག་རྟོག་སེལ་བ་སོགས་ལ་ཕྱག་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་གནང་།ད་དུང་ཁོང་གིས《ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ》དང《བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ཆེན་མོ》པོད་ཆེན་བཅུ་རྒྱ་ཡིག་ནས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར།

མདོར་ན་ཁོང་ནི་དཔལ་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་བསྟན་པ་ལྷད་མ་འདྲེས་པར་རྒྱ་ནག་དུ་སྤེལ་བའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཞིག་དང་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་གསེར་གྱི་རི་བོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ༎

ལོ་ཙཱ་བ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་དང་འགྱུར་རྩོམ།

བོད་འགྱུར་མ།

《ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ》　《阿毗达摩发智论》

《བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ཆེན་མོ》　《大毗婆沙论》

《མི་དམངས་དམངས་གཙོའི་སྲིད་གཞུང》　《论人民民主专政》

《དམངས་གཙོ་གསར་བའི་རྣམ་བཤད》　《新民主主义论》

《སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས》　《社会发展史》

《གསར་བརྗེ་ལས་བྱེད་པའི་ཀློག་དེབ》　《革命干部读本》

རྒྱ་འགྱུར་མ།

《རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པ》《缘起赞》

《རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་བ》《缘起赞释》

《ཇོ་བོའི་རྣམ་ཐར》　《阿底峡尊者传》

《རྗེའི་རྣམ་ཐར་བསྡུས་པ》　  《宗喀巴大师略传》

《བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ》　《菩提道次第广论》

《སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ》　《密宗道次第广论》

《བྱང་ཆུབ་གཞུང་ལམ》　《菩萨戒品释》

《དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་བོ》　《辨了不了义善说藏论》

《དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་བོའི་དཀའ་འགྲེལ》　《辨了不了义论释难》

《ས་ལམ་རྣམ་གཞག》《地道建立》

《དགེ་སློང་གི་བསླབ་བྱ》　《必刍学处》

《བླ་མ་མཆོད་པ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད》　《供养上师与大印合修》

《རྣམ་བཤད་དགོངས་པ་རབ་གསལ》　《入中论善显密意疏》

《ལམ་རིམ་བསྡུས་དོན》《菩提道次第摄颂》

《ལམ་རིམ་ཆུང་བའི་ཞི་ལྷག》《菩提道次第略论止观》

《སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་བ》　《七十空性论》

《ཞིབ་མོ་རྣམ་འཐག》《精研经释》

《རྩོད་ཟློག》《辨法法性论》

《བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ》《修菩提心七义论》

《དགེ་བཤེས་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ》　《格西曲扎藏文字典》

《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ》《释量论》

《ཚད་མ་ཀུན་བཏུས》　《集量论》

《བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ》《菩提道炬论》

《ལམ་རིམ་གསལ་སྒྲོན》　《胜集密教王五次第善显炬论》

《རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རྣམ་བཤད》《七宝论》　

《བཞི་བརྒྱ་བའི་ཚིག་ལེའུ་ཕྱེ་བ》《四百论颂》

《དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་རང་འགྲེལ》　《入中论自释》

《མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བ》《俱舍论略解》

3གསུང་རྩོམ།

《དེང་གི་བོད་ལྗོངས》《现代西藏》

《བདག་སོང་བའི་བོད》　《我去过的西藏》

《བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ལོ་རྒྱུས》　《西藏民族政教史》

《བོད་ཡིག་གི་ཐོག་མའི་འཇུག་སྒོ》　《藏文读本初稿》

《བོད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཔྱད་ལན》　《评藏密答问》

《〈བོད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལན་གྱི་དཔྱད་བརྗོད་ཀྱི་ཟིན་ཐོའི〉ལན》《答〈评藏密答问随笔〉》

《ཨོ་དབྱང་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་ལ་དགག་པ》《驳欧阳渐法相辞典叙》

《ཨོ་དབྱངས་ཅན་གྱི་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ་དགག་པ》《驳欧阳渐辨虚妄分别》

《བེ་ཡོན་ནང་བསྟན་ཁང་གི་དགག་ཡིག་གི་ལན》　《答威远佛学社驳文》

《བོད་ཀྱི་བསྟན་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་ལས་རྒྱ་ནག་གི་སྤེལ་ཚུལ་གླེང་བ》《从西藏佛教兴衰的演变说到中国佛教之建设》

《བོད་ཀྱི་ནང་བའི་བསྟན་པ་སྤེལ་ཚུལ》　《西藏佛教的建设》

《〈མཁན་པོ་ཐེ་ཞིའི་ནང་བསྟན་གསར་བརྗེའི་ཕམ་ཁའི་རྗེས་སུ〉བཀླགས་པ》《读太虚大师佛教革命失败史之后》

《ཨོ་དབྱང་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་ལ་དགག་པ》　《驳欧阳渐法相辞典叙》

《ཨོ་དབྱངས་ཅན་གྱི་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ་དགག་པ》《驳欧阳渐辨虚妄分别》

《ཏིང་འཛིན་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ》　《略谈定学》

《རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོས་བརྩམས་པའི〈ལམ་རིམ་ཆེན་མོ〉》　《宗喀巴大师的〈菩提道次第论〉》

《〈ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བ〉དང〈མངོན་རྟོགས་རྒྱན〉གཉིས་བསྡུར་བ》《〈般若八千颂〉与〈现观庄严论〉对照科目》　

《ཤེར་ཕྱིན་ལས་འགྲེས་རྐང་བརྒྱ་རྩ་ངོ་སྤྲོད》　《〈大般若经〉中一百零八句法简介》

《སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་དྲུག》《龙树菩萨的六部论》

《ཀན་སུའུ་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔའི་རྩོད་ཡིག》《甘肃嘎登协主却稞寺学习五部大论的课程》

《སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ཚད་མ་ལས་གསལ་རིག་གི་ཁྱད་པར་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ》　《法称因明学中"心明"差别略说》

《རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་བ》　《释量论略解》

《མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བ》　《现观庄严论略释》

1988ལོར་ཐེ་ཝན་འཇམ་དབྱངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་དེང་གི་ཀྲུང་གོའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོའི་དཔེ་ཚོགས་སུ་སློབ་དཔོན་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཡང་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་གནང་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།

2０1６ལོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་ཉིན་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ནས་ཕྱིར་མཚོ་སྔོན་དུ་ཡོང་བའི་ལམ་ཁར་ཁོང་གི་ངོ་སྤྲོད་སྐོར་ཀློག་གིན་རླངས་འཁོར་དང་མེ་འཁོར་ནང་དུ་བྲིས། 

2０1６ལོའི་ཟླ་བདུན་པར་རྙེ་དགོན་བཤད་སྒྲུབ་དགེ་འཕེལ་གླིང་དུ་ཁོང་གི་བྲིས་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་བསྟུན་ཏེ་ཞུ་དག་དང་ཁ་བསྐངས།